Η θεϊκή βία του Aaron Bushnell
Chris Hedges
Η αυτοπυρπόληση του Aaron Bushnell ήταν τελικά μια θρησκευτική πράξη, μια πράξη που σκιαγραφεί ριζικά το καλό και το κακό και μας καλεί να αντισταθούμε.
Ο Aaron Bushnell, όταν τοποθέτησε το κινητό του τηλέφωνο στο έδαφος για να στήσει μια ζωντανή μετάδοση και αυτοπυρπολήθηκε μπροστά από την ισραηλινή πρεσβεία στην Ουάσιγκτον, με αποτέλεσμα το θάνατό του, έβαλε τη θεϊκή βία ενάντια στο ριζοσπαστικό κακό. Ως ενεργό μέλος της Πολεμικής Αεροπορίας των ΗΠΑ,
Αυτός ήταν ένας ρόλος που δεν μπορούσε πλέον να αποδεχτεί. Πέθανε για τις αμαρτίες μας.
«Δεν θα είμαι πλέον συνένοχος σε γενοκτονία», είπε ήρεμα στο βίντεό του καθώς περπατούσε προς την πύλη της πρεσβείας. «Είμαι έτοιμος να εμπλακώ σε μια ακραία πράξη διαμαρτυρίας. Αλλά σε σύγκριση με αυτό που βιώνουν οι άνθρωποι στην Παλαιστίνη στα χέρια των αποικιοκρατών τους, δεν είναι καθόλου ακραίο. Αυτό αποφάσισε η άρχουσα τάξη μας ότι θα είναι φυσιολογικό».
Οι νέοι άνδρες και γυναίκες κατατάσσονται στο στρατό για πολλούς λόγους, αλλά η πείνα, οι βομβαρδισμοί και οι δολοφονίες γυναικών και παιδιών συνήθως δεν είναι μεταξύ αυτών. Δεν θα έπρεπε, σε έναν δίκαιο κόσμο, ο στόλος των ΗΠΑ να σπάσει τον ισραηλινό αποκλεισμό της Γάζας για να παράσχει τρόφιμα, στέγη και φάρμακα; Δεν θα έπρεπε τα πολεμικά αεροσκάφη των ΗΠΑ να επιβάλουν μια ζώνη απαγόρευσης πτήσεων πάνω από τη Γάζα για να σταματήσουν τους βομβαρδισμούς κορεσμού; Δεν θα έπρεπε να δοθεί τελεσίγραφο στο Ισραήλ να αποσύρει τις δυνάμεις του από τη Γάζα; Δεν θα έπρεπε να σταματήσουν οι αποστολές όπλων, δισεκατομμυρίων στρατιωτικής βοήθειας και πληροφοριών που παρέχονται στο Ισραήλ; Δεν θα έπρεπε αυτοί που διαπράττουν γενοκτονία, καθώς και εκείνοι που υποστηρίζουν τη γενοκτονία, να λογοδοτήσουν;
Αυτά τα απλά ερωτήματα είναι αυτά που ο θάνατος του Bushnell μας αναγκάζει να αντιμετωπίσουμε.
«Σε πολλούς από εμάς αρέσει να αναρωτιόμαστε», έγραψε λίγο πριν από την αυτοκτονία του, «Τι θα έκανα αν ήμουν ζωντανός κατά τη διάρκεια της δουλείας; Ή ο Jim Crow South; Ή απαρτχάιντ; Τι θα έκανα αν η χώρα μου διέπραττε γενοκτονία;» Η απάντηση είναι, το κάνετε. Αυτή τη στιγμή».
Οι δυνάμεις του συνασπισμού παρενέβησαν στο βόρειο Ιράκ το 1991 για να προστατεύσουν τους Κούρδους μετά τον πρώτο πόλεμο του Κόλπου. Τα δεινά των Κούρδων ήταν εκτεταμένα, αλλά επισκιάστηκαν από τη γενοκτονία στη Γάζα. Επιβλήθηκε ζώνη απαγόρευσης πτήσεων για την ιρακινή πολεμική αεροπορία. Ο ιρακινός στρατός εκδιώχθηκε από τις βόρειες κουρδικές περιοχές. Η ανθρωπιστική βοήθεια έσωσε τους Κούρδους από την πείνα, τις μολυσματικές ασθένειες και το θάνατο από την έκθεση.
Αλλά αυτή ήταν μια άλλη εποχή, ένας άλλος πόλεμος. Η γενοκτονία είναι κακή όταν πραγματοποιείται από τους εχθρούς μας. Υπερασπίζεται και συντηρείται όταν εκτελείται από τους συμμάχους μας.
Ο Walter Benjamin - του οποίου οι φίλοι Fritz Heinle και Rika Seligson αυτοκτόνησαν το 1914 για να διαμαρτυρηθούν για τον γερμανικό μιλιταρισμό και τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο - στο δοκίμιό του «Κριτική της βίας», εξετάζει πράξεις βίας που αναλαμβάνονται από άτομα που αντιμετωπίζουν ριζικό κακό. Κάθε πράξη που αψηφά το ριζικό κακό παραβιάζει το νόμο στο όνομα της δικαιοσύνης. Επιβεβαιώνει την κυριαρχία και την αξιοπρέπεια του ατόμου. Καταδικάζει την καταναγκαστική βία του κράτους. Συνεπάγεται προθυμία θανάτου. Ο Μπένγιαμιν ονόμασε αυτές τις ακραίες πράξεις αντίστασης «θεϊκή βία».
«Μόνο για χάρη των απελπισμένων μας δόθηκε ελπίδα», γράφει ο Μπένγιαμιν.
Η αυτοπυρπόληση του Bushnell - μια από τις περισσότερες αναρτήσεις στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης και οι ειδησεογραφικοί οργανισμοί έχουν λογοκρίνει έντονα - είναι το θέμα. Είναι γραφτό να το δούμε. Ο Bushnell έσβησε τη ζωή του με τον ίδιο τρόπο που χιλιάδες Παλαιστίνιοι, συμπεριλαμβανομένων παιδιών, έχουν εξαφανιστεί. Μπορούσαμε να τον δούμε να καίγεται μέχρι θανάτου. Έτσι μοιάζει. Αυτό συμβαίνει στους Παλαιστίνιους εξαιτίας μας.
Η εικόνα της αυτοπυρπόλησης του Bushnell, όπως αυτή του βουδιστή μοναχού Thích Quảng Đức στο Βιετνάμ το 1963 ή του Mohamed Bouazizi, ενός νεαρού πωλητή φρούτων στην Τυνησία, το 2010, είναι ένα ισχυρό πολιτικό μήνυμα. Ταρακουνά τον θεατή από την υπνηλία. Αναγκάζει τον θεατή να αμφισβητήσει υποθέσεις. Ικετεύει τον θεατή να δράσει. Γίνεται αυτό πραγματικά? Είναι πολιτικό θέατρο, ή ίσως θρησκευτικό τελετουργικό, στην πιο ισχυρή του μορφή. Ο βουδιστής μοναχός, Thích Nhất Hạnh είπε για την αυτοπυρπόληση: «Το να εκφράζει κανείς τ η θέλησή του καίγοντας τον εαυτό του, επομένως, δεν σημαίνει να διαπράττει μια πράξη καταστροφής, αλλά να εκτελεί μια πράξη κατασκευής, δηλαδή να υποφέρει και να πεθάνει για χάρη του λαού του».
Αν ο Bushnell ήταν πρόθυμος να πεθάνει, φωνάζοντας επανειλημμένα «Ελευθερώστε την Παλαιστίνη!» καθώς καιγόταν, τότε κάτι πρέπει να είναι τρομερά, τρομερά λάθος.
Αυτές οι ατομικές αυτοθυσίες συχνά γίνονται σημεία συσπείρωσης για μαζική αντιπολίτευση. Μπορούν να πυροδοτήσουν, όπως έκαναν στην Τυνησία, τη Λιβύη, την Αίγυπτο, την Υεμένη, το Μπαχρέιν και τη Συρία, επαναστατικές αναταραχές. Ο Μπουαζίζι, ο οποίος ήταν εξοργισμένος που οι τοπικές αρχές είχαν κατασχέσει τις ζυγαριές και τα προϊόντα του, δεν σκόπευε να ξεκινήσει επανάσταση. Αλλά οι ασήμαντες και ταπεινωτικές αδικίες που υπέστη υπό το διεφθαρμένο καθεστώς του Μπεν Αλί είχαν απήχηση σε ένα κακοποιημένο κοινό. Αν μπορούσε να πεθάνει, θα μπορούσαν να βγουν στους δρόμους.
Αυτές οι πράξεις είναι θυσιαστικές γεννήσεις. Προμηνύουν κάτι νέο. Είναι η πλήρης απόρριψη, στην πιο δραματική της μορφή, των συμβάσεων και των κυρίαρχων συστημάτων εξουσίας. Έχουν σχεδιαστεί για να είναι τρομακτικές. Έχουν σκοπό να σοκάρουν. Η καύση μέχρι θανάτου είναι ένας από τους πιο επίφοβους τρόπους θανάτου.
Η αυτοπυρπόληση προέρχεται από το λατινικό στέλεχος immolāre, για να πασπαλίζουμε με αλατισμένο αλεύρι όταν προσφέρουμε ένα αφιερωμένο θύμα για θυσία. Οι αυτοπυρπολήσεις, όπως αυτή του Bushnell, συνδέουν το ιερό και το βέβηλο μέσω του θυσιαστικού θανάτου.
Αλλά για να φτάσουμε σε αυτό το άκρο απαιτείται αυτό που ο θεολόγος Reinhold Niebuhr αποκαλεί «μια μεγαλειώδη τρέλα στην ψυχή». Σημειώνει ότι «τίποτα άλλο εκτός από τέτοια τρέλα δεν θα πολεμήσει με κακοήθη δύναμη και πνευματική πονηρία σε υψηλούς τόπους». Αυτή η τρέλα είναι επικίνδυνη, αλλά είναι απαραίτητη όταν αντιμετωπίζουμε το ριζικό κακό, γιατί χωρίς αυτό «η αλήθεια συσκοτίζεται».
Ο φιλελευθερισμός, προειδοποιεί ο Niebuhr, «στερείται του πνεύματος του ενθουσιασμού, για να μην πω του φανατισμού, το οποίο είναι τόσο απαραίτητο για να βγάλει τον κόσμο από την πεπατημένη. Είναι πολύ διανοητική και πολύ λίγο συναισθηματική για να είναι μια αποτελεσματική δύναμη στην ιστορία».
Αυτή η ακραία διαμαρτυρία, αυτή η «μεγαλειώδης τρέλα», υπήρξε ένα ισχυρό όπλο στα χέρια των καταπιεσμένων σε όλη την ιστορία.
Οι περίπου 160 αυτοπυρπολήσεις στο Θιβέτ από το 2009 για να διαμαρτυρηθούν για την κινεζική κατοχή θεωρούνται θρησκευτικές τελετές, πράξεις που δηλώνουν την ανεξαρτησία των θυμάτων από τον έλεγχο του κράτους. Η αυτοπυρπόληση μας καλεί σε έναν διαφορετικό τρόπο ύπαρξης. Αυτά τα θύματα θυσίας γίνονται μάρτυρες.
Οι κοινότητες αντίστασης, ακόμη και αν είναι κοσμικές, συνδέονται μεταξύ τους με τις θυσίες των μαρτύρων. Μόνο οι αποστάτες προδίδουν τη μνήμη τους. Ο μάρτυρας, με το παράδειγμα της αυτοθυσίας του, αποδυναμώνει και κόβει τα δεσμά και την καταναγκαστική εξουσία του κράτους. Ο μάρτυρας αντιπροσωπεύει μια πλήρη απόρριψη του status quo. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο όλα τα κράτη επιδιώκουν να δυσφημίσουν τον μάρτυρα ή να μετατρέψουν τον μάρτυρα σε μη πρόσωπο. Γνωρίζουν και φοβούνται τη δύναμη του μάρτυρα, ακόμη και στο θάνατο.
Ο Daniel Ellsberg το 1965 είδε έναν 22χρονο αντιπολεμικό ακτιβιστή, τον Norman Morrison, να περιλούζεται με κηροζίνη και να αυτοπυρπολείται - οι φλόγες εκτοξεύτηκαν 10 πόδια στον αέρα - έξω από το γραφείο του υπουργού Άμυνας Robert McNamara στο Πεντάγωνο, για να διαμαρτυρηθεί για τον πόλεμο του Βιετνάμ. Ο Ellsberg ανέφερε την αυτοπυρπόληση, μαζί με τις εθνικές αντιπολεμικές διαμαρτυρίες. ως ένας από τους παράγοντες που τον οδήγησαν στη δημοσιοποίηση των εγγράφων του Πενταγώνου.
Ο ριζοσπάστης καθολικός ιερέας, Daniel Berrigan, αφού ταξίδεψε στο Βόρειο Βιετνάμ με μια ειρηνευτική αντιπροσωπεία κατά τη διάρκεια του πολέμου, επισκέφθηκε το δωμάτιο του νοσοκομείου του Ronald Brazee. Ο Brazee ήταν ένας μαθητής γυμνασίου που είχε βουτήξει τον εαυτό του με κηροζίνη και αυτοπυρπολήθηκε έξω από τον καθεδρικό ναό της Αμόλυντης Σύλληψης στο κέντρο των Συρακουσών της Νέας Υόρκης για να διαμαρτυρηθεί για τον πόλεμο.
«Ζούσε ακόμα ένα μήνα αργότερα», γράφει ο Berrigan. «Μπόρεσα να αποκτήσω πρόσβαση σε αυτόν. Μύρισα τη μυρωδιά της καμένης σάρκας και κατάλαβα εκ νέου τι είχα δει στο Βόρειο Βιετνάμ. Το αγόρι πέθαινε βασανισμένο, το σώμα του σαν ένα μεγάλο κομμάτι κρέας ριγμένο πάνω σε μια σχάρα. Πέθανε λίγο αργότερα. Ένιωσα ότι οι αισθήσεις μου είχαν εισβάλει με έναν νέο τρόπο. Είχα καταλάβει τη δύναμη του θανάτου στον σύγχρονο κόσμο. Ήξερα ότι έπρεπε να μιλήσω και να δράσω ενάντια στο θάνατο, επειδή ο θάνατος αυτού του αγοριού πολλαπλασιαζόταν χίλιες φορές στη Χώρα των Φλεγόμενων Παιδιών. Έτσι πήγα στο Catonsville επειδή είχα πάει στο Ανόι».
Στο Catonsville, ο Maryland Berrigan και οκτώ άλλοι ακτιβιστές, γνωστοί ως Catonsville Nine, εισέβαλαν σε ένα σχέδιο πίνακα στις 17 Μαΐου 1968. Πήραν 378 πρόχειρα αρχεία και τα έκαψαν με αυτοσχέδιες ναπάλμ στο πάρκινγκ. Ο Berrigan καταδικάστηκε σε τρία χρόνια σε ομοσπονδιακή φυλακή.
Ήμουν στην Πράγα το 1989 για τη Βελούδινη Επανάσταση. Παρακολούθησα τον εορτασμό της αυτοπυρπόλησης ενός 20χρονου φοιτητή ονόματι Jan Palach. Ο Palach είχε σταθεί στα σκαλιά έξω από το Εθνικό Θέατρο στην πλατεία Wenceslas το 1969, έριξε βενζίνη στον εαυτό του και αυτοπυρπολήθηκε. Πέθανε από τα τραύματά του τρεις ημέρες αργότερα. Άφησε πίσω του ένα σημείωμα που έλεγε ότι αυτή η πράξη ήταν ο μόνος τρόπος για να διαμαρτυρηθεί για τη σοβιετική εισβολή στην Τσεχοσλοβακία, η οποία είχε λάβει χώρα πέντε μήνες νωρίτερα. Η νεκρική πομπή διαλύθηκε από την αστυνομία. Όταν γίνονταν συχνές αγρυπνίες υπό το φως των κεριών στον τάφο του στο νεκροταφείο Olsany, οι κομμουνιστικές αρχές, αποφασισμένες να εξαλείψουν τη μνήμη του, ξέθαψαν το σώμα του, το αποτέφρωσαν και παρέδωσαν τις στάχτες στη μητέρα του.
Κατά τη διάρκεια του χειμώνα του 1989, αφίσες με το πρόσωπο του Palach κάλυψαν τους τοίχους της Πράγας. Ο θάνατός του, δύο δεκαετίες νωρίτερα, χαρακτηρίστηκε ως η υπέρτατη πράξη αντίστασης κατά των Σοβιετικών και του φιλοσοβιετικού καθεστώτος που εγκαταστάθηκε μετά την ανατροπή του Αλεξάντερ Ντούμπτσεκ. Χιλιάδες άνθρωποι διαδήλωσαν στην Πλατεία των Στρατιωτών του Κόκκινου Στρατού και την μετονόμασαν σε πλατεία Jan Palach. Κέρδισε.
Μια μέρα, αν το εταιρικό κράτος και το κράτος απαρτχάιντ του Ισραήλ διαλυθούν, ο δρόμος όπου ο Bushnell αυτοπυρπολήθηκε θα φέρει το όνομά του. Θα τιμηθεί, όπως και ο Palach, για το ηθικό του θάρρος. Οι Παλαιστίνιοι, προδομένοι από το μεγαλύτερο μέρος του κόσμου, τον βλέπουν ήδη ως ήρωα. Εξαιτίας του, θα είναι αδύνατο να δαιμονοποιήσουμε όλους μας.
Η θεϊκή βία τρομοκρατεί μια διεφθαρμένη και ανυπόληπτη άρχουσα τάξη. Εκθέτει την εξαχρείωση τους. Δείχνει ότι δεν παραλύουν όλοι από το φόβο. Είναι ένα κάλεσμα σειρήνας για την καταπολέμηση του ριζοσπαστικού κακού. Αυτή ήταν η πρόθεση του Bushnell. Η θυσία Του μιλάει στον καλύτερο εαυτό μας.
