Γάμος ή φιλία? Geoffroy de Lagasnerie:

Γάμος ή φιλία.

Geoffroy de Lagasnerie:

Η οικογένεια συχνά μας περιορίζει περισσότερο απ' ό,τι μας εμπλουτίζει, λέει ο Γάλλος φιλόσοφος Geoffroy de Lagasnerie. Η φιλία πρέπει να μετακινηθεί προς το κέντρο. Να κάνουμε τους ανθρώπους να θέλουν να δοκιμάσουν κάτι καινούργιο.

Μια συνέντευξη από την Annika Joeres

Γιατί δημιουργούμε οικογένεια. Ποιος πιστεύει πραγματικά ότι σχεδόν κανείς δεν δημιουργεί οικογένεια οικειοθελώς ή το αντίθετο;

Geoffrey de Lagasnerie: Δεν πρέπει ποτέ να συγχέουμε αυτό που πραγματικά είμαστε με αυτό που μας έχει κάνει η κοινωνία. Η ιδέα μας για το τι θα μπορούσαμε να είμαστε και πώς θα μπορούσαμε να ζήσουμε είναι πολύ φτωχή και περιορισμένη. Πολλοί δεν σκέφτονται καν ότι θα μπορούσαν να ζήσουν μια ζωή πέρα από την παραδοσιακή οικογένεια. Και όλοι όσοι η ζωή τους δεν ταιριάζει με την εικόνα μιας οικογένειας με παιδιά πρέπει να δικαιολογούνται συνεχώς: Γιατί δεν θέλετε παιδιά; Γιατί δεν θέλετε να συγκατοικήσετε με τον σύντροφό σας; Κάθε εναλλακτικό μοντέλο αντιμετωπίζεται κριτικά και οι άνθρωποι που το ζουν το αισθάνονται ως ήττα. Έτσι πολλοί παραμένουν σε αφόρητες καταστάσεις και χάνουν τη δική τους ζωή.

 

Τι ρόλο έπαιξε η βαθιά φιλία σας με τον σύντροφό σας, τον φιλόσοφο Didier Eribon,( Retour à Reims 2017) και τον συγγραφέα Édouard Louis ( Qui a tué mon père. Éditions du Seuil, Paris 2018).

De Lagasnerie: Τα Χριστούγεννα είναι ένα καλό παράδειγμα των αλυσίδων της οικογενειακής-κανονικότητας της κοινωνίας μας: η μεγάλη πλειοψηφία βρίσκει αυτές τις γιορτές με τους γονείς, τους θείους και τις θείες τρομερές, αλλά δεν τολμά να τις περάσει χωρίς αυτούς. Αυτό θα σήμαινε ότι θα έσπαγε ένα ταμπού. Εγώ λέω: προχωρήστε και κάντε το. Γιορτάστε με φίλους και φίλες! Θα μπορούσαμε όλοι να ζήσουμε πολύ πιο ελεύθερα και χειραφετημένα. Αντ' αυτού, πολλοί ακολουθούν τον φαινομενικά προκαθορισμένο δρόμο: σπουδές, γάμος, παιδιά, αγορά σπιτιού ή διαμερίσματος. Και είναι δυσαρεστημένοι με αυτό.

 

Δηλαδή η η οικογενειακή ζωή δεν μπορεί επίσης να σας κάνει ευτυχισμένους;

De Lagasnerie: Φυσικά υπάρχουν και ευτυχισμένοι άνθρωποι μέσα σε οικογένειες. Το βιβλίο μου απευθύνεται στους αντιφρονούντες, σε εκείνους που υποφέρουν από την οικογενειακή νόρμα, σε εκείνους που στην πραγματικότητα θα προτιμούσαν να περνούν τον χρόνο τους με καλούς φίλους και όμως δεν το κάνουν. Πιστέψτε με, υπάρχουν πολλοί από αυτούς. Υπάρχει ένας μεγάλος κρυφός πόνος. Σε μια πιο ελεύθερη κοινωνία, θα μπορούσαμε να βλέπουμε τα μέλη της οικογένειας σαν γνωστούς: Αν με γεμίζουν, μου κάνουν καλό, συνεχίζω να τους βλέπω - διαφορετικά κάνω χωρίς τον θείο ή ακόμα και τη μητέρα. Επί του παρόντος, όσοι υποφέρουν συχνά δεν έχουν ιδέα για το πώς θα μπορούσε να μοιάζει μια εναλλακτική ζωή.

 

Η εικόνα της οικογένειας έχει γίνει πολύ πιο ανοιχτή τις τελευταίες δεκαετίες. Υπάρχει -τουλάχιστον στη Δυτική Ευρώπη- ο γάμος για όλους, για παράδειγμα, και το δικαίωμα στην υιοθεσία έχει επίσης χαλαρώσει.

De Lagasnerie: Ναι, αλλά ακόμη και αυτά τα μοντέλα παραμένουν στον συντηρητικό τρόπο λειτουργίας. Τα ομοφυλόφιλα ζευγάρια συμπεριφέρονται όπως όλοι οι άλλοι, ο τρόπος ζωής τους είναι ως επί το πλείστον παρόμοιος με το παραδοσιακό μοντέλο. Έχουμε περισσότερες ετεροφυλόφιλες φίλες που δεν είναι σε οικογένειες από ό,τι ομοφυλόφιλους σε συνεργασίες. Έτσι, ο τρόπος ζωής προφανώς καθορίζει περισσότερα για το άτομο από ό,τι ο σεξουαλικός του προσανατολισμός. Υπάρχει μια κοινωνική ηγεμονία.

 

Τι εννοείτε με αυτό;

De Lagasnerie: Πολλά ζευγάρια βάζουν τη σχέση τους πάνω απ' όλα, δεν μένει σχεδόν καθόλου χώρος για τους φίλους. Σύμφωνα με μελέτες, οι άνθρωποι σε σχέσεις συναντούν τέσσερις φορές λιγότερους ανθρώπους από ό,τι οι εργένηδες, γεγονός που αποτελεί τεράστια απώλεια για το μυαλό και τη συναισθηματική ζωή. Δεν εξαντλούμε καν τις εναλλακτικές μας επιλογές. Στο βιβλίο μου προτείνω μια διαφορετική αντίληψη για τη ζωή, βασισμένη στη σχέση μεταξύ του Didier, του Édouard και εμού. Μια ζωή στην οποία η φιλία βρίσκεται στο επίκεντρο μου φαίνεται πολύ πιο πλούσια από μια ζωή που επικεντρώνεται εξ ολοκλήρου στο οικογενειακό σύμπαν. Γιατί, για παράδειγμα, οι περισσότεροι άνθρωποι δεν πάνε ποτέ διακοπές με φίλους - χωρίς σύντροφο; Γιατί δεν συζητούν περισσότερο με ομοϊδεάτες τους; Πολλά μεγαλειώδη πνευματικά έργα προέκυψαν μόνο μέσω ανταλλαγής- οι φιλίες είναι μια ανεξάντλητη πηγή, συμπεριλαμβανομένων των πνευματικών. (Γιατί λοιπόν δεν ενθαρρύνονται από το κράτος εξίσου με τους γάμους; Νομίζω ότι το κράτος πρέπει να προωθεί τις φιλίες.)

 

Πώς θα μπορούσε να γίνει αυτό;

De Lagasnerie: Το κράτος θα μπορούσε να αναβαθμίσει τις φιλίες, για παράδειγμα να δημιουργήσει ένα υπουργείο φιλίας. Θα μπορούσε να δημιουργήσει ένα είδος νομικού σωματείου στο οποίο οι άνθρωποι μπορούν να εισέλθουν ως φίλοι, θα μπορούσε να δώσει φορολογικά πλεονεκτήματα στους καλούς φίλους και να διευκολύνει την αμοιβαία κληρονομιά. Θα μπορούσαμε να βρούμε εκατοντάδες μορφές που αξίζει να υποστηρίξουμε. Αυτό θα άνοιγε τα μάτια πολλών ανθρώπων και θα ενίσχυε τις φιλίες.

De Lagasnerie: Για μένα, το θέμα είναι να αναγνωρίζουμε τις φιλίες ως σημαντικές και να τις υποστηρίζουμε ανάλογα. Επειδή πρέπει να καλλιεργούνται - πόσο εύκολο είναι να χάσεις έναν φίλο, πόσο δύσκολο είναι να χτίσεις μια πραγματική σχέση. Πολλοί άνθρωποι, ιδίως οι μεγαλύτεροι σε ηλικία άνδρες, μερικές φορές δεν έχουν καθόλου φίλους ή φίλες. Το κράτος δεν θα μπορούσε να ενδιαφερθεί λιγότερο, παρόλο που αυτοί οι άνθρωποι είναι συχνά πολύ μόνοι.

 

Συμμετείχατε επίσης στο κίνημα "γάμος για όλους". Δεν εδραιώθηκε τελικά και αυτό το ιδεώδες της παραδοσιακής οικογένειας;

De Lagasnerie: Εξακολουθεί να είναι σωστό να χορηγείται αυτό το δικαίωμα. Αλλά η φαντασία μας δεν πρέπει να περιορίζεται σε αυτό το είδος σχέσης, το αντίθετο μάλιστα. Μπορούμε να συνειδητοποιήσουμε πόση θέση μπορούν να έχουν οι φίλοι και οι φίλες στη ζωή μας, πόσο εμπλουτίζουν, πόσο μπορούν επίσης να προστατεύουν τους ανθρώπους σε δύσκολες στιγμές. Αναλύουμε τον συντροφικό έρωτα εδώ και πολύ καιρό. Τι είναι ο σύζυγος; Πώς λειτουργεί το να είσαι γονιός; Αλλά υπάρχουν πολλά περισσότερα. Δεν έχουμε τελειώσει να σκεφτόμαστε τη δύναμη της φιλίας εδώ και πολύ καιρό. Κι εγώ αγαπώ τους φίλους. Ίσως με σεξουαλικό τρόπο, ίσως όχι, αυτό είναι λιγότερο κρίσιμο για μένα.

 

Το γεγονός ότι είστε ομοφυλόφιλος και επομένως δεν ταιριάζετε στην παραδοσιακή εικόνα της οικογένειας έχει διαμορφώσει τη στάση σας απέναντι στην οικογένεια;

De Lagasnerie: Βρήκα την οικογένειά μου τρομερή και καταπιεστική. Για μένα είναι απελευθερωτικό να ταξιδεύω με τους στενούς μου φίλους και να συζητάμε πράγματα για νύχτες ολόκληρες.

 

Τι συζητάτε; Για την οικογένεια;

De Lagasnerie: Ξέρετε, οι άνθρωποι με πολλούς φίλους είναι πιο δραστήριοι πολιτικά και συνήθως πιο προοδευτικοί. Οι νέοι φοιτητές, για παράδειγμα: Ψηφίζουν πιο συχνά κόμματα που θέλουν να αναδιανείμουν τον πλούτο. Συχνά απομακρύνονται από αυτό όταν δημιουργούν οικογένειες.

 

Δεν είναι φυσιολογικό να αλλάζουν οι προτεραιότητες κατά τη διάρκεια μιας ζωής;

De Lagasnerie: Δεν χρειάζεται να είναι έτσι. Όπως και να έχει, το καθοριστικό για την κοινωνία είναι πάντα το πώς ζουν οι άνθρωποι, όχι το τι λένε. Για παράδειγμα, υπάρχουν καθηγητές που ισχυρίζονται ότι είναι αριστεροί αλλά ταπεινώνουν τους φοιτητές τους. Ή πάρτε τη λεγόμενη σεξουαλική επανάσταση: έφερε κάποιες ελευθερίες, αλλά το κρίσιμο πράγμα παρέμεινε αμετάβλητο - ο τρόπος ζωής, οι σχέσεις μεταξύ τους. Εξάλλου, έχει ερευνηθεί εδώ και καιρό πώς οι άνδρες κυριαρχούσαν στις κομμούνες του '68. Μια ελεύθερη σεξουαλικότητα δεν αλλάζει μια ζωή. Το οικογενειακό μοντέλο παρέμεινε ως στερεοτυπικό πλαίσιο και εξακολουθεί να περιορίζει τις σχέσεις μας μέχρι σήμερα.

Καθορίζει τι είναι δυνατό και τι όχι: ένα άρρωστο παιδί θεωρείται καλός λόγος για να μην έρθει κανείς στη δουλειά το πρωί, η ανησυχία για έναν φίλο λιγότερο.

 

Οι συντηρητικές και ακόμη και οι ακροδεξιές εκδόσεις στη Γαλλία σας επιτέθηκαν σκληρά μετά την έκδοση του βιβλίου σας, τα σχόλια κάτω από άρθρα όπως στο Valeurs actuelles είναι εντελώς βάναυσα. Γιατί η οικογένεια είναι τόσο ενοχλητική;

De Lagasnerie: Έλαβα επίσης εκατοντάδες μηνύματα από ανθρώπους που έλεγαν: Τι ωραία που κάποιος μιλάει για τη φιλία και φιλοσοφεί. Αλλά η αντίδραση των δεξιών είναι στην πραγματικότητα πολύ πιο έντονη από ό,τι στα άλλα βιβλία μου, τα οποία είναι εξίσου επικριτικά για την κοινωνία. Αλλά αυτό μάλλον με διασκέδασε: Την ημέρα που τρία εκατομμύρια άνθρωποι βγήκαν στους δρόμους εδώ στη Γαλλία κατά της μεταρρύθμισης του συνταξιοδοτικού συστήματος, τα δεξιά μέσα ενημέρωσης έγραψαν κύριο άρθρο για το πώς θέλω να καταστρέψω την οικογένεια. Αλλά εγώ δεν θέλω να καταστρέψω τίποτα, θέλω να καταστήσω δυνατές νέες σχέσεις. Οι τρεις μας ζούμε στη φιλία μας σαν σε ένα μικροσύμπαν - αλλά ανοιχτό σε όλους τους άλλους. Θέλω να κάνω τους ανθρώπους να θέλουν να δοκιμάσουν κάτι καινούργιο.

"Η πολιτική συνείδηση" του Geoffroy de Lagasnerie, Κριτική βιβλίου, Ανάγνωση σε 5 '

Ο ανταγωνισμός των μεμονομένων βουλήσεων.

Κριτική του βιβλίου "Η πολιτική συνείδηση" του Geoffroy de Lagasnerie

Sebastian Dute. Το κείμενο επεξεργάστηκε συντακτικά από τον Wibke Liebhart

Ειδικά οι κλασικοί της πολιτικής θεωρίας ζουν από τις μυθικές αφηγήσεις: Ο Thomas Hobbes βάζει ένα θαλάσσιο τέρας, τον Λεβιάθαν, να επιτηρεί την τήρηση των νόμων- στο έργο του John Rawls, ένα μυστηριώδες πέπλο άγνοιας χωρίζει τους ανθρώπους από τη μελλοντική κοινωνική τους θέση- και ακόμη και στην αριστοτελική πόλις, το πολιτικό ζώο είναι ένα πολύ ιδιόμορφο πλάσμα. Ωστόσο, όπως σπεύδουν να μας διαβεβαιώσουν οι εκπρόσωποι της συντεχνίας, υπάρχουν απτές έννοιες πίσω από αυτά τα στοιχεία που μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να περιγράψουν και να διαμορφώσουν την πολιτική μας συνύπαρξη. Και πράγματι, στα κανονικά κείμενα, όροι όπως "κοινωνικό συμβόλαιο", "ιθαγένεια" ή "λαϊκή κυριαρχία" σύντομα παίρνουν τη θέση της ποίησης. Τι γίνεται όμως όταν αυτοί οι όροι ανταποκρίνονται τόσο λίγο στην πραγματικότητα όσο και οι ιστορίες και οι μορφές που υποτίθεται ότι χρησιμεύουν ως εικονογράφησή τους;

Η προκλητική απάντηση του Geoffroy de Lagasnerie: τότε ουσιαστικά δεν θα είχαμε ποτέ πολιτικοποιηθεί.

Το νέο βιβλίο του De Lagasnerie έχει τίτλο "Η πολιτική συνείδηση" με έκδοση στα γαλλικά το 2019. Σε αυτό, ο Παριζιάνος φιλόσοφος και κοινωνιολόγος, ο οποίος κάποτε χαρακτήρισε τον εαυτό του "ριζοσπαστικό", θέλει όχι μόνο να αναλύσει την πολιτική μας γλώσσα, αλλά και να τη μεταμορφώσει. Είναι γεμάτη από ολοκληρωτικές κατηγορίες, μυστικοποιητικές αφηγήσεις και υπερβολικά αφηρημένες έννοιες που δεν αντέχουν σε μια αποφασιστικά "κοινωνιολογική θεώρηση της πραγματικότητας" (σ. 20) και έχουν στρεβλωτικό αποτέλεσμα.

Ο δηλωμένος στόχος του βιβλίου είναι επομένως μια "ρεαλιστική κατανόηση της πολιτικής μας κατάστασης και της σχέσης μας με το κράτος, το νόμο, τον εαυτό μας και τους άλλους" (σ. 37).

 

Μια αναγωγιστική θεωρία της πολιτικής

Για το σκοπό αυτό, ο de Lagasnerie αναπτύσσει στο πρώτο μέρος τα μεθοδολογικά περιγράμματα μιας αναγωγικής θεωρίας της πολιτικής, η οποία αποχαιρετά τις παραμορφωτικές αφαιρέσεις των παραδοσιακών συγγραμμάτων προς όφελος των έγκυρων περιγραφών της πολιτικής πραγματικότητας. Κατά μία έννοια, αναγνωρίζει ως προπατορικό αμάρτημα των μυθολογικών μορφών στη σύγχρονη πολιτική σκέψη τη θεωρία του συμβολαίου του προαναφερθέντος Hobbes, σύμφωνα με την οποία οι άνθρωποι, φοβούμενοι τυχόν ζημία από τους άλλους, ιδρύουν μια κρατική πολιτεία και εξουσιοδοτούν τον επικεφαλής της να τους κυβερνά.

Η αντίρρηση του De Lagasnerie στην αντίληψη του Hobbes σύμφωνα με την οποία η πολιτική κυριαρχία βασίζεται σε μια πράξη αναγνώρισης από τους κυβερνώμενους: δεδομένου ότι ποτέ δεν συναίνεσε ρητά στην υποταγή, το πολιτικό υποκείμενο δεν έχει στην πραγματικότητα καμία συστατική σχέση με την κυρίαρχη τάξη.

Το γεγονός ότι ο Hobbes παρουσιάζει την εξαγωγή της κρατικής εξουσίας ως ιστορική-εμπειρική παρατήρηση μετατρέπει την πολιτική του θεωρία σε τέχνασμα νομιμοποίησης της κρατικής κυριαρχίας. Ωστόσο, η ανακατασκευή του de Lagasnerie αποσυνδέει πλήρως το έργο του θεωρητικού του συμβολαίου από το ιστορικό του πλαίσιο του αγγλικού εμφυλίου πολέμου και του αποικισμού της Βόρειας Αμερικής και υπονομεύει επίσης τον ισχυρισμό του ότι η κατάσταση της φύσης και η σύναψη συμβολαίων αποτελούν θεωρητικές κατασκευές για την εξήγηση του σχηματισμού των κοινοτήτων.

 Αντί να ζητά από τα υποκείμενα να εγκαταλείψουν την κοινωνική τους θέση και τα προσωπικά τους συμφέροντα προκειμένου να δεσμευτούν σε μια αφηρημένη συλλογικότητα, μια ρεαλιστική ανάλυση της πολιτικής πρέπει να αναγάγει τα πολιτικά φαινόμενα στην κοινωνική τους πραγματικότητα.

Για τον de Lagasnerie, ο Hobbes εισήγαγε "συνήθειες και αντανακλαστικά" (σ. 21) στο λόγο που διαμορφώνουν ακόμη και σήμερα τη σκέψη μας για την πολιτική, μεταξύ άλλων, συγκροτώντας έναν φαινομενικά αυτόνομο λόγο που πιστεύει ότι είναι αποκομμένος από την κοινωνική, οικονομική και ηθική πραγματικότητα.  Αντί να απαιτεί από τα υποκείμενα να εγκαταλείψουν την κοινωνική τους θέση και τα προσωπικά τους συμφέροντα προκειμένου να δεσμευτούν σε μια αφηρημένη γενικότητα, μια ρεαλιστική ανάλυση της πολιτικής θα έπρεπε να αναγάγει τα πολιτικά φαινόμενα στην κοινωνική τους πραγματικότητα. Αυτό απαιτεί μια θεωρητική γλώσσα ικανή να "εξαλείψει την απόσταση μεταξύ λέξεων και πραγμάτων" (σ. 38).

Για τον de Lagasnerie, το πρόγραμμά του, το οποίο φαίνεται κάπως αντιδραστικό από την άποψη της φιλοσοφίας της γλώσσας, σημαίνει την ανταλλαγή των μυστικοποιητικών αφαιρέσεων του πολιτικού λόγου με πραγματικές αφαιρέσεις "βασισμένες σε έγκυρες κοινωνικές δυνάμεις και οντολογικά κριτήρια" (σ. 84). Οι μόνες έγκυρες έννοιες είναι εκείνες που ξεκινούν από τους απτούς κοινωνικούς ανταγωνισμούς στο εσωτερικό κάθε τάξης και δεν τους συγκαλύπτουν ούτε τους εναρμονίζουν: "υπάρχουν κοινωνικές ταυτότητες, ασκούμενη εξουσία, συστήματα κυριαρχίας. Υπάρχουν κοινωνικές τάξεις, μειονότητες, φατρίες. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα που να πηγαίνει πέρα από αυτό. Δεν υπάρχει κανένα κρατικό σύστημα, κανένας πολίτης, καμία κοινότητα. Δεν είμαστε τίποτα άλλο από αυτό που είμαστε". (S. 62)

Με αυτόν τον τρόπο, ο de Lagasnerie φαίνεται να προωθεί έναν μάλλον απροκάλυπτο κοινωνιολογικό θετικισμό που  θα έλεγε στον πολιτικό λόγο την αλήθεια για τον εαυτό του. Και σίγουρα μπορεί κανείς να υποστηρίξει την έκκλησή του ενάντια στις υπερβολικά ιδεαλιστικές θεωρίες της πολιτικής και του πολιτικού που δεν έχουν καμία σχέση με την κοινωνική πρακτική και χάνονται σε σχολαστικά τεχνάσματα. Ωστόσο, παραμένει εξαιρετικά αμφίβολο αν τέτοιες στρεβλώσεις είναι πραγματικά εγγενείς σε ολόκληρη την παράδοση της σκέψης και αν οι έννοιές της είναι έτσι δομικά καταδικασμένες σε μυστικοποίηση.

Ομοίως, δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει κανείς με τον de Lagasnerie όταν επιμένει στην "κατανόηση των πολιτικών θεσμών ως μέρος του παιχνιδιού των κοινωνικών δυνάμεων και των συγκρούσεών τους" (σ. 46). Ταυτόχρονα, όμως, αναρωτιέται κανείς ποιος, με τη σειρά του, εκπροσωπεί στην πραγματικότητα έναν τέτοιο ριζοσπαστικό "αυτονομισμό",  ο οποίος αντιλαμβάνεται την πολιτική ως μια εντελώς απομονωμένη σφαίρα - σε κάθε περίπτωση, με μια προσεκτικότερη εξέταση, οι συγγραφείς που χρησιμοποιούνται για να το αποδείξουν αυτό (εκτός από αυτούς που αναφέρθηκαν, ο Carl Schmitt και η Hannah Arendt, μεταξύ άλλων) δεν το κάνουν.

 

Κράτος και υποκείμενο

Στο δεύτερο μέρος του βιβλίου, τα πλεονεκτήματα και οι περιορισμοί της αναγωγιστικής προσέγγισης του de Lagasnerie, την οποία παρουσιάζει αρχικά με αντικείμενο μελέτης το κράτος, γίνονται ακόμη πιο εμφανή.

Η κοινωνιολογική θεώρηση της πραγματικότητας είναι εμπνευσμένη από τον Léon Duguit. Στη μελέτη του Duguit από τις αρχές του 20ού αιώνα, το κράτος αποτελείται μόνο από τα άτομα που δρουν μέσα σε αυτό, δηλαδή από τους άρχοντες που επιβάλλουν τη θέλησή τους σε άλλα άτομα υπό την απειλή του υλικού καταναγκασμού. Σε συνέχεια αυτού, για τον de Lagasnerie οι πολιτικές σχέσεις δεν είναι τελικά τίποτα περισσότερο και τίποτα λιγότερο από τις σχέσεις μεταξύ των ατόμων. Στην περίπτωση της σύγκρουσης με την τάξη, μετά την αφαίρεση των θεσμικών διαμεσολαβήσεων, το μόνο που απομένει είναι ο αναπόφευκτος ανταγωνισμός διαφορετικών μεμονωμένων θέλω- με την αποφασιστική ιδιαιτερότητα ότι "ένα [ιδιαίτερο θέλω] κατάφερε να γίνει νόμος, να καταλάβει τον κατασταλτικό κρατικό μηχανισμό για να μου επιβληθεί" (σ. 93).

Η αποφασιστική αντίληψη του De Lagasnerie για τα πολιτικά γεγονότα, με την οποία τάσσεται κατά των εξιδανικευτικών εννοιών της κρατικής εξουσίας, κρύβει αντιφάσεις και μειονεκτήματα. Από τη μία πλευρά, δεν είναι σαφές γιατί μια αποφασιστικά κοινωνιολογική προοπτική θα πρέπει να θεωρεί το άτομο και την ατομική του βούληση ως δεδομένο. Είναι αλήθεια ότι ο de Lagasnerie απορρίπτει την έννοια του ατομικισμού όταν τονίζει την κοινωνική λογική που λειτουργεί στην πολιτική πρακτική των ατόμων. Ξεπερνά την αόριστη αναφορά στους "ηθικούς και κοινωνικούς προσανατολισμούς" (σ. 96) ή στις "ηθικές, οικονομικές κ.λπ. εκτιμήσεις" (σ. 132). σκέψεις" (σ. 132).

Από την άλλη πλευρά, ο de Lagasnerie μένει πίσω από βασικές γνώσεις, ιδίως της υλιστικής θεωρίας του κράτους, όταν ορίζει το κράτος ως έναν "μηχανισμό [...] τον οποίο εκμεταλλεύονται μεμονωμένες βουλήσεις  για να επιβληθούν". (σελ. 92) Σε αυτή την κατασταλτική-οργανική αντίληψη, ο κρατικός μηχανισμός και η εξουσία πέφτουν σε ένα, γεγονός που συντομεύει άσκοπα την ανάλυση της κρατικής εξουσίας.

Για τον de Lagasnerie, η γνήσια πολιτική εμπειρία δεν έγκειται ακριβώς στη δράση, αλλά είναι μάλλον μια "αλληλεπίδραση που υφίσταται" (σ. 110).

Ο De Lagasnerie πετυχαίνει έναν πιο πειστικό επαναπροσδιορισμό με τη σκιαγράφηση μιας θεωρίας της υποκειμενοποίησης, η οποία συνδέεται σιωπηρά με τις αντιλήψεις του Louis Althusser και του Jacques Rancière από την άποψη αυτή. Υποθέτει επίσης ότι υπάρχει ένα "ασυνείδητο στη θεωρία των συμβάσεων" (σ. 138) στη σχέση του υποκειμένου με την πολιτική τάξη: το πολιτικό υποκείμενο εμφανίζεται στα κανονικά κείμενα κυρίως ως ενεργό και δραστήριο που όχι μόνο συνάπτει συμβάσεις, αλλά και συμμετέχει σε συζητήσεις και ψηφοφορίες, διαδηλώνει στους δρόμους ή υποκινεί μια επανάσταση. Για τον de Lagasnerie, ωστόσο, η γνήσια πολιτική εμπειρία δεν έγκειται ακριβώς στη δράση, αλλά είναι μάλλον μια " ήδη δημιουργημένη αλληλεπίδραση" (σ. 110).

Δεδομένου ότι οι προσωπικές κλίσεις (τάσεις) σπάνια συμπίπτουν με την κυβερνητική πρακτική, οι πολιτικές σχέσεις αποτελούνται από καταστάσεις σύγκρουσης στις οποίες η έννομη τάξη επιβάλλει στο υποκείμενο μια βούληση ξένη προς αυτό.

Αυτό στρέφει την προσοχή από τους αντιπροσωπευτικούς τόπους της πολιτικής στο περιθώριο του κοινωνικού κόσμου, όπου ο de Lagasnerie εντοπίζει το κατ' εξοχήν πολιτικό υποκείμενο: Ο "άνδρας που συνελήφθη από την αστυνομία" (σ. 112) απεικονίζει το χάσμα μεταξύ της προσωπικής βούλησης και της βούλησης που έχει γίνει νόμος, γι' αυτό και ο συγγραφέας τον ανακηρύσσει αφετηρία για προβληματισμό σχετικά με την πολιτική. Κάνει το κυριολεκτικό χτύπημα του αστυνομικού ή της αστυνομικίνας την παραδειγματική σκηνή της πολιτικής υποκειμενοποίησης. Σε αυτή την ακραία μορφή, η πολιτική εμπειρία έχει μια αδιαμφισβήτητα σωματική στιγμή- ο εξωτερικός περιορισμός γίνεται αντιληπτός ως φυσικός εξαναγκασμός. Ακόμα και αν οι εμπειρίες βίας αυτού του είδους δείχνουν την πραγματική φύση της πολιτικής με τον πιο έντονο τρόπο, η υποκείμενη πολιτική εμπειρία - το "γεγονός ότι μπορείς πάντα να συλληφθείς" - είναι καθολικά έγκυρη παρά τις σταδιακές διαφορές. Εξάλλου, όλοι μας, εκ γενετής, είμαστε πεταγμένοι σε μια κρατική επικράτεια, μας δίνεται μια εθνικότητα και υπαγόμαστε σε έναν νόμο.

 

Αρνητισμός

Η "εξωτερικότητα του υποκειμένου ενώπιον της έννομης τάξης" (σ. 121) οξύνεται στη συνέχεια περαιτέρω από τον de Lagasnerie. Οδηγούμενος από τις πολιτικές αναλύσεις του Κόμματος των Μαύρων Πανθήρων, στην ειδική ιστορική εμπειρία του οποίου εντοπίζει ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό του πολιτικού πράγματος, ορίζει τις πολιτικές σχέσεις ως "σχέσεις μεταξύ αποικιοκρατών και αποικιοκρατούμενων" (σ. 127).

Σε σύγκρουση με την έννομη τάξη, το υποκείμενο, σύμφωνα με την τολμηρή θέση του de Lagasnerie, βιώνει τον εαυτό του ως ένα κατεχόμενο έδαφος "που δεν αναγνωρίζει τη νομιμότητα της προσάρτησης που άλλοι πραγματοποιούν μέσω του κράτους [...]" . Ξεκινώντας από την απώτατη εξωτερικότητα της αποικίας, ο de Lagasnerie υποβάλλει άλλες έννοιες σε μια νέα ανάγνωση. Ο νόμος, για παράδειγμα, εμφανίζεται στο αναγωγιστικό βλέμμα ως ένας προς -dispositive» διαθέσιμο θεσμό- που εκχωρεί εξουσία σε μερικά συγκεκριμένα άτομα τα οποία, επειδή κατέχουν συγκεκριμένες θέσεις, το χρησιμοποιούν για να επιβάλουν τις ηθικές τους αποφάσεις και προσανατολισμούς" - η κυριαρχία εμφανίζεται συνεπώς ως η "διαθεσιμότητα της έννομης τάξης για την άσκηση μιας συγκεκριμένης εξουσίας" (σ. 105).

Στη συζήτηση των βασικών θεωρητικών εννοιών, στις οποίες προστίθενται στην πορεία του βιβλίου η πολιτική ανυπακοή και η διάκριση μεταξύ νόμιμης και παράνομης βίας, γίνεται πιο εμφανής η στρατηγική ανάπτυξη του βιβλίου. Η νέα γλώσσα που προσπαθεί να χρησιμοποιήσει ο de Lagasnerie για να αποτυπώσει με ειλικρίνεια τα πολιτικά φαινόμενα έχει ως στόχο να παρέχει ακριβέστερα εργαλεία σε όσους αμφισβητούν την υπάρχουσα τάξη πραγμάτων. Για να αναγνωρίσει κανείς τη δική του θέση στην κοινωνική πραγματικότητα και να κατανοήσει σωστά τις πολιτικές συνθήκες, πρέπει πρώτα να αναγνωρίσει την αποφασιστική λογική των τελευταίων:

"Πολιτική δράση σημαίνει άσκηση βίας εναντίον άλλων ατόμων με τα οποία ζούμε παρά τη βούληση μας και παρά τη δική τους και τα οποία έχουν λόγους να μην αναγνωρίζουν τη νομιμότητα της βούλησή μας". (S. 181)

Επομένως, το βασικό πολιτικό ερώτημα πρέπει να είναι η αυτογνωσία σχετικά με το ποια (κρατικά) μέσα διαπραγμάτευσης συγκρούσεων είναι κανείς διατεθειμένος να δικαιολογήσει στον εαυτό του.

Για τη θεωρητική συζήτηση, με τη σειρά του, οι παρατηρήσεις του de Lagasnerie είναι πιο γόνιμες εκεί όπου υποστηρίζει ένα είδος πολιτικο-θεωρητικού αρνητισμού που δεν θέτει την ιδανική περίπτωση του κατά κανόνα υπάκουου πολίτη και της λειτουργικής κοινότητας στην αρχή του προβληματισμού. Η ουσία και η λειτουργία μιας πολιτικής τάξης πρέπει να μελετηθούν, συμφωνα με τον de Lagasnerie, ξεκινώντας από τις στιγμές της διάρρηξης και της άρνησης που κάνουν ορατό το χάσμα μεταξύ ασυμβίβαστων ιδιαίτερων θελήσεων:

"Πρέπει να ξεκινήσουμε από το έγκλημα και τον εγκληματία, από την υποκειμενικότητά του και τη ζωή του, προκειμένου να κατασκευάσουμε μια έννοια του νόμου, της δικαιοσύνης και του κράτους". (σελ. 112)

Ξανά και ξανά, ωστόσο, ο de Lagasnerie στρέφει την προσοχή σε μια λιγότερο δραστική μορφή διαφωνίας, δηλαδή στην αδράνεια. Θεματοποιεί, μεταξύ άλλων, την εμπειρία εκείνων των υποκειμένων που παρατηρούν τα πολιτικά γεγονότα στα οποία υπόκεινται από απόσταση με ένα μείγμα αδιαφορίας και παραίτησης και τα αποδέχονται απλώς - που είναι έτσι, "απλώς βρίσκονται εκεί" (σ. 141).

Το ότι η πραγματικότητα της πολιτικής εμπειρίας υπακούει συνήθως σε μια μάλλον παθητική λογική που μπορεί να εκφραστεί με διάφορους τρόπους είναι ίσως η πιο παραγωγική πρόταση του συγκεκριμένου βιβλίου. Το να πάρουμε στα σοβαρά τον αρνητικό επαναπροσδιορισμό του πολιτικού υποκειμένου από τον De Lagasnerie ως "θεατή/κατειλημμένο έδαφος" (σελ. 146) θα μπορούσε να είναι αρκετά αποδοτικό για τον θεωρητικό προβληματισμό σχετικά με την πολιτική - παρά τις προβοκατόρικες προκλήσεις.